在工作中隨時返觀自己突然的動氣 ，你將發覺人的慾望有極良善與極邪惡的可能性。
在工作中隨時返觀自己專業的深度 ，你將發覺人的潛能有極寬廣與極狹隘的可能性。
在工作中隨時返觀自己忍辱的意志 ，你將發覺人的信用有極堅定與極無理的可能性。
在工作中隨時返觀自己執行的力度 ，你將發覺人的行為有極真實與極虛偽的可能性。
在工作中隨時返觀自己無明的執著 ，你將發覺人的決策有極正直與極歪斜的可能性。
在工作中隨時返觀自己報復的妒意 ，你將發覺人的環境有極安詳與極險厄的可能性。
宗教歸正宇宙真理
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以動破靜亦以靜破動，自性不動不靜體自在。動者，動亦不動。靜者，靜亦不靜。真動在靜中生動，真靜在動中清靜。動中不靜非動，靜中不動非靜。動不執動即是靜，靜不執靜即是動。莫執動，執動非動。莫執靜，執靜非靜。靜是活動，絕非不動。動是清靜，絕非不靜。動中靜，靜中動。心無動靜，動靜皆宜。靜空妙動，直指自性。動中無一念可動，故不動。靜中無一念可靜，故不靜。動靜一念間，一念不動靜。自性不動不靜體自在，靜透真理即動生萬法。
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以一破多亦以多破一，自性不一不多大同法。一者，宇宙本體。多者，生生智慧。一散發無盡智多，多回攝萬法歸一。一中自蘊有萬法，萬法自含有一體。執一者，不知萬法皆有一。執多者，不明萬法皆歸一。心不通萬法為一，則不契智慧核心。心不貫一為萬法，則不合真理生命。一中多，多中一。上帝是一，眾生是一。自性是一，開悟是一。大道是一，清靜是一。空體是一，智慧是一。一自生生萬法，故不一。多多不離一體，故不多。自性不一不多大同法，清靜得一萬法畢竟空。
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以定破慧亦以慧破定，自性不定不慧如實義。定者，無我在。慧者，無法執。真定自生慧，真慧自有定。定慧頓生，定慧一體。能定心，時時清淨慧。有慧心，處處無我定。執定不生慧，無慧絕非定。執慧沒有定，無定也非慧。心不定，萬理皆不中慧。心無慧，萬事皆不安定。得定，靜攝萬理為空慧。有慧，化轉萬事為常定。定不離慧，慧不離定。定中無一定可定，故不定。慧裡無一慧可慧，故不慧。自性不定不慧如實義，深定入空即明慧見道。請 問 : 鏡裡的你是不是真你 ? 心裏的我是不是真我 ?
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請 問 : 何以小溪急流而船不動 ? 何以念頭亂動而自性不動 ?
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請 問 : 是風箏在飛還是風在吹 ? 是人悟道還是道開悟人 ?
不二分別老師
他是一個智慧洋溢的老師
善喜與老師同學們
辯論真理的意義
正道清靜老師
玄覺禪師確實是一朵稀有的花朵
他的芳香的確與眾不同
然而卻是平凡無奇
反道破執老師
否定一切找到自己
反過來這樣想，又反過來那樣想
中道行直老師
真正的覺悟者不能說我現在正在用心
也不能說我現在有所作為
至道無我老師
吃飯時
沒有一個自我在想功名利祿
睡覺時
沒有一個自我在思考生命的意義
道生體空老師
思想的形式即是存在的本質
而存在的本質 卻是需要透過正確的思想 才能經驗它的存在
道指自性老師
黑暗中誰看得清自己本來的面貌
打開燈光就可以
一真宇宙老師
玄覺禪師說:
恰恰用心時，恰恰無心用
無心恰恰用，常用恰恰無
萬法回攝清淨自性
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學子們 ! 濃縮無盡宇宙的智慧為一個空，深思深思其深意。空是宇宙本來的面目，空是上帝大能的心靈，空是聖賢生生的智慧，空是人類本俱的理性，空是宗教共通的大道，空是哲學沉思的本體，空是科學終極的宇宙，空是磨光意識的純淨，空是連綿一片的生靈。一個海浪向大海說 : 「大海你那麼寬廣無邊際，我看不見你的心啊 !」 大海說 : 「小海浪你就在我心裡。當你消失自己時，你就是我，我就是你，清靜連一體。」達摩尊者說 :「眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。」
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有一隻小白兔在叢林裡大聲傳揚真理說 : 「宇宙沒有真理，叢林裡只有意識。」狡猾的老狐狸就問 : 「既然沒有真理，那你為什麼要傳真理 ? 你自相矛盾。」小白兔說 : 「真理若是人為意識就不是真理，真理確是本來存在就沒有真理。遺失的東西才需要找尋，沒有丟掉的寶藏到哪裡去找回 ?」所有老沉的獅子都沒說話，但也不知頭腦在想些甚麼 ! 真是險境。達摩尊者說 :「凡迷者，迷於悟；悟者，悟於迷。」
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文字透過意識，真理就是死亡。語言經過頭腦，大道就成僵話。沒有意識地喜歡達摩祖師，真是禪雄。他的每句話都與道相應，學子可要用心體悟。彼岸即是此岸，此岸不離彼岸。船一出航就隨風，處處都是淨土。達摩尊者說 :「迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。」
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真理面前人人平等開悟，絕不分宗教信仰的不同。充滿意識的頭腦想開悟真理確實很難，不過透過正確智慧的薰陶卻是絲毫的機會。不要陷在那些尚未究竟的哲學家的作品裡，你用迷糊的意識研究他的迷糊意識就是雙重愚痴。聖賢經典裡面有真理，就等你清淨來找尋。心迷萬事迷，心悟萬事理。迷者不知正確理，悟者看清錯誤事。達摩尊者說 :「迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。」
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真正地活在當下就是無我在，真正地活在當下就是永恆空。頓悟的當下就消失時間空間的限制，當下的心靈與宇宙的道合而為一。豪豬問獅子說 :「甚麼是你人生最為悲傷的事?」獅子回答說 : 「肚子很餓卻追捕不到你的時候。」獅子問豪豬說 : 「那甚麼是你人生最悲傷的事?」豪豬說 :「肚子很餓卻被你追捕到的時候。」人生要能知足，真知足才能常安心。人生要能感恩，真感恩才能無仇敵。活在當下不是有一個當下可以活，而是要將當下的覺悟化為永恆的清靜。達摩尊者說 :「吾本來此土。傳法救迷情。一華開五葉。結果自然成。」
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你若真正認識佛陀的空，你怎麼會批評耶穌的愛。你若真正認識孔子的仁，你又如何批評老子的道。空就是愛就是仁就是道，本質一樣只是文字表達有別。心要融入無始宇宙清淨的本體，法要貫通古今聖賢智慧的核心。學子們 ! 意識就是你開悟的戰場，靜心就是智慧的開端。無我說法是法，有我說法非法。無我者，平等一視教法。有我者，天下唯我是法。達摩尊者說 :「一切言語，無非佛法。若能無其所言，即盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。」
宗教當以真理為核心團結在一起 - - 新靈時代所騰起的青年們 ! 當知世間和平根於宗教之間的愛，世界毀滅因於宗教之間的恨。
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用空性總結科學宇宙的本質。宇宙就是一個俱有智慧的生命體，空就是整個宇宙連綿成片的心。空超越了時間與空間的侷限，空不生不滅如是本來地存在。空就是人類心靈最終的清淨土，心空就與整個存在合而為一。空無處不有也無時不在，空就是科學最終關懷的本質。一顆微小的粒子分析到至極處就空，所有龐雜的萬法開悟到極致點也是空。清淨的空能感應人心的起心動念，宇宙的空就在等待科學來證覺。空沒有開始也沒有結束，空就是人與生俱有的清淨自性。一顆微小的粒子裡有整體宇宙的空，相同你的心靈本來就有空的宇宙。
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用真理總結宗教普世的通則。用真理直貫古今宗教的智慧核心，用真理會通分別宗教的大同義理。宇宙真理就只有一個，開悟聖賢因時因地而生。聖賢說法利生的經典有很多，不過歸納其中精華就是一個真理。一個真理出生多元智慧，多元智慧來自一個真理。宗教如果缺乏真理的傳授，宗教就只剩下鬼神的崇拜。宗教的共同心靈就是真理，而開悟的聖賢就是真理的化身。真理是宗教間唯一的導師，也是信徒最終開悟的目標。
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用理性總結哲學意識的虛無。所謂的理性就是人與生俱有的真理本性，只有心靈處在完全清靜中才能發揮出理性原本的功效。純粹理性就是清淨自性，開悟純粹理性就是當下實踐理性。知行合一，即知即行。未悟的理性就是自我的意識，用自我的意識研究古今哲學的意識，知行全都是意識。開悟了理性的純粹清淨，就是找回與生俱有的真理本性。開悟直指自性，理性原本清淨。用清淨純粹的理性總結東西文化中所有哲學的討論。
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用中庸總結經典教義的活要。中庸之道就是不二之道，中庸之道就是性空之道，中庸之道就是智慧的常道。中庸不是執著僵硬教條不化之法，中庸是聖賢教導學子開悟的活要。中庸是靈活於兩邊，卻也不執著於中間。當心處在清靜無為時，正心切入道體就是中庸。驕傲的要他謙虛，害怕的給他勇氣，憂鬱的揚起喜樂，煩惱的找回寧靜，迷失的給他方向，執著的叫他放下。聖賢透過中庸來調正學子心靈，經典就是聖賢們因材施教的精神。開悟的心就是不偏不倚的中庸之道，聖賢如是得悟於真理，也如是開示於學子。
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用清靜總結古今修行的法門。清靜是所有修行法門之頭首，沒有清靜就沒有真實智慧的手腳。人為什麼無法看清自己的本來面目，乃因意識停不下波動的無盡念想。一波又一波，一念又一念。波波相撞，念念激盪。整個意識早已是狂波暴念驟起，波波念念滾滾滔滔無盡交錯著。意想開悟，千年難平。清靜絕對是你明見自己本來面目的契機，只有清靜，也只有清靜是你開悟真理的唯一道路。此大門很大，然進入卻少。世間一切修行法門的極致，就匯歸直指為清靜一門。
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用開悟總結聖賢終極的關懷。開悟就是轉化整體的意識，開悟就是踏入宇宙智慧之門。開悟就是找回原本自己，開悟就是明鑑宇宙面目。開悟就消失意識懷疑，開悟就找著真理答案。開悟就是聖賢以心傳心的奧秘，開悟就是宇宙永不隱藏的光明。開悟就通徹經典的髓，開悟就直貫智慧的心。何以得天下英才而教悟是人生大樂，因為學子俱有傳承宇宙智慧的使命。慧命不能斷，但願學子有意志力從意識的泥沼中奮起。真理要薪傳，但願學子有大魄力不墮落在網路的溫柔鄉。英才，誰不英才。
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用自性總結智慧宇宙的心靈。修行要依原本清淨的自性來開悟自己，清淨的自性就是宇宙永恆的真理。清淨自性就是純粹理性，清淨自性就是如來本性，清淨自性就是至善良知，清淨自性就是原本自己，清淨自性就是靈活禪法，清淨自性就是智慧大道，清淨自性就是圓滿空諦，清淨自性就是宇宙本體，清淨自性就是上帝本性。同學們 ! 修行要回歸到宇宙未生前的清淨，千萬，千萬不要陷入鬼神的無明崇拜。光明心就正大行，行為正大就無所畏懼。無神無鬼空上帝，無人無我自性地。
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用無我隨順親民臻至圓善地。所謂的圓善就是至清至淨的平凡自性，意識要磨念磨法磨相磨我磨清磨淨磨道磨明磨空磨光。意識無我才能清淨自性，意識無我才能平等萬教。意識無我才能正覺智慧，意識無我才能大公直義，意識無我才能有教無類，意識無我才能說法無私。同學們 ! 凡能因材施教的老師，首先要能明清自己。心不明，道不明，人不明，空不明。一切不明，又如何明教學子明。這個世代隨順親民，合者共論道，不契機者合掌各歡喜，莫意識強求。
當再信，當再望，當再愛直至新天新地 - - 宗教最初的本懷是為解放人類心靈的自由，到如今卻成為人類意識中最為沉重的枷鎖。
一隻野狼已經追趕一隻羚羊有三年多。羚羊實在很不耐煩問野狼說 : 你不累嗎 ! 野狼回答說 : 我過得很充實，因為我的目標一直在我前面。尼采說 : 許多人在追求他們選擇的道路時固執，卻很少在追求目標時固執。
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- 真理面前人人平等開悟，絕不分宗教信仰的不同。充滿意識的頭腦想開悟真理確實很難，不過透過正確智慧的薰陶卻是絲毫的機會。不要陷在那些尚未究竟的哲學家的作品裡，你用迷糊的意識研究他的迷糊意識就是雙重愚痴。聖賢經典裡面有真理，就等你清淨來找尋。心迷萬事迷，心悟萬事理。迷者不知正確理，悟者看清錯誤事。達摩尊者說 :「迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。」
- 文字透過意識，真理就是死亡。語言經過頭腦，大道就成僵話。沒有意識地喜歡達摩祖師，真是禪雄。他的每句話都與道相應，學子可要用心體悟。彼岸即是此岸，此岸不離彼岸。船一出航就隨風，處處都是淨土。達摩尊者說 :「迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。」
- 你若真正認識佛陀的空，你怎麼會批評耶穌的愛。你若真正認識孔子的仁，你又如何批評老子的道。空就是愛就是仁就是道，本質一樣只是文字表達有別。心要融入無始宇宙清淨的本體，法要貫通古今聖賢智慧的核心。學子們 ! 意識就是你開悟的戰場，靜心就是智慧的開端。無我說法是法，有我說法非法。無我者，平等一視教法。有我者，天下唯我是法。達摩尊者說 :「一切言語，無非佛法。若能無其所言，即盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。」
- 學子們 ! 濃縮無盡宇宙的智慧為一個空，深思深思其深意。空是宇宙本來的面目，空是上帝大能的心靈，空是聖賢生生的智慧，空是人類本俱的理性，空是宗教共通的大道，空是哲學沉思的本體，空是科學終極的宇宙，空是磨光意識的純淨，空是連綿一片的生靈。一個海浪向大海說 : 「大海你那麼寬廣無邊際，我看不見你的心啊 !」 大海說 : 「小海浪你就在我心裡。當你消失自己時，你就是我，我就是你，清靜連一體。」達摩尊者說 :「眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。」
- 有一隻小白兔在叢林裡大聲傳揚真理說 : 「宇宙沒有真理，叢林裡只有意識。」狡猾的老狐狸就問 : 「既然沒有真理，那你為什麼要傳真理 ? 你自相矛盾。」小白兔說 : 「真理若是人為意識就不是真理，真理確是本來存在就沒有真理。遺失的東西才需要找尋，沒有丟掉的寶藏到哪裡去找回 ?」所有老沉的獅子都沒說話，但也不知頭腦在想些甚麼 ! 真是險境。達摩尊者說 :「凡迷者，迷於悟；悟者，悟於迷。」
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該傳的道已傳，宗教歸正宇宙真理。該說的法已說，萬法回攝清淨自性。一願宗教和諧共淨地球土，二願地球眾生皆道成圓滿。
自 性 禾 田 春 風 —— 仁 哉 孔 子
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一隻剛出生的小魚問媽媽說 : 該如何學習游泳呢 ? 媽媽答說 : 不用學，那是你的本能。游動就是 ! 子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」 對曰：「然，非與？」 子曰：「非也，予一以貫之！」- - 衛靈公篇
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獅子說 : 認識自己就能認識別人，認識別人就能寬恕別人。整座森林的動物都默默無語，一隻接著一隻離開。子曰：「參乎！吾道一以貫之。」 曾子曰：「唯。」 子出，門人問：「何謂也？」 曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣 !」- - 里仁篇
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此心毫無一個智慧可言，我可說是世上最沒用的人。不過最沒用的也許對於你的開悟有大用，空就是中庸之道。子曰：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」- - 子罕第七
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有一隻獅子常常在反省別人，一切都是別人的錯。抓不到鹿，怨鹿跑太快。捕不到狒狒，怨狒狒太強悍。抓到獵物，還在怨上帝不公。獅子認為自己唯一的錯就是自己沒有錯啊 !「孔子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我 。- - 子罕4」
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牛群正在討論如何對付獅子的戰術，一直沒有結論。幾千年了牛群無法經驗傳遞，如同人類的歷史不斷重複教訓。子謂子貢曰：汝與回也孰愈？ 對曰：賜也何敢望回，回也聞一以知十，賜也聞一以知二。 子曰：弗如也，吾與汝弗如也。 - - 公常治9
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柳條正隨著禪風在湖面上寫下彼此對道的體會，不過剎那就消失無蹤，從來沒有人看清過。子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之， 多見而識之，知之次也。」- - 述而27
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兩隻雄師正在辯論，叫豪豬坐在中間當裁判。辯論很激烈，豪豬一直很沉默。誰贏或誰輸，豪豬準備拿生命當賭注。子曰：「舜其大知也與！舜好問以好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！」 - - 中庸第六章
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豪豬說 : 未開悟的獅子竟然成了老師，他最終成為最偉大的智慧殺手。子曰：「道不遠人；人之為道而遠人，不可以為道。詩云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。- - 中庸十三章 。
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有一隻發瘋的狗特別喜歡吃屎，主人跟他說吃屎不衛生。這隻狗就瞪著主人，心想難道主人想吃嗎 ? 發瘋的狗就是深深執著自我意識而無法變通的人。尚書大禹謨曰 : 人心惟危，道心惟微。 惟精惟一，允執厥中 。
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獅子向豪豬宣講智慧說 : 整個宇宙就存在我的心中。不過豪豬私下說 : 還好 ! 我沒有存在他的肚子裡。子曰：「由，誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。」
智 慧 的 王 者——所 羅 門 王
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靜生正氣沖﹐空蘊雄獅徘。 縱崩千欲箭﹐不動淨土刀。在沒有聖賢發現真理以前，真理在哪裡呢 ? 在聖賢發現真理以後，真理又在哪裡呢 ? 一切人世間的爭吵都歸回虛空，真理一直就在這裡。所羅門王說 :「傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。」
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古月照今城﹐四海平野闊。 回首天涯處﹐高山依舊風。人類小小的心靈竟然能認識浩瀚宇宙的真理，這是奇蹟。敬畏自己的本能，不要低估自己的謙虛。所羅門王說 :「敬畏耶和華是智慧的開端，愚妄人藐視智慧和訓誨。」
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孤月千年靜﹐古木合掌悟。 山空無人語﹐落葉一身輕。真理沒有開始，也不會結束。真理裡沒有新鮮的道理，昨日今日以後都是如其本來。一個智慧卻有百樣的看法，一個生命也有千萬種不同的人生。所羅門王說 :「已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事。」
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問情有多深﹐恨長幾萬里。 夜風梳亂髮﹐秋月染白心。受苦的人也有喜樂的權利，該跳出自己憂鬱的天地。生命正在繼續，悲傷一下就放下吧 ! 沒有人能增加你煩惱的點滴，也沒有人能減少你心的欣喜。所羅門王說 :「喜樂的心乃是良藥，憂傷的靈使骨枯乾。」
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百戰英雄地﹐不見舊時雲。 曾經萬馬蹄﹐千土堆上去。將短暫的生命與永恆的真理合一，你的生命就是宇宙的生命。誰記得誰 ? 聖賢的智慧。所羅門王說 :「已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念。」
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坐忘天地間，日落靜山頭。 不改千年色，依舊夕陽紅。所謂正義，就是真理的作為。為真理而死，就是為正義而生。正義啊 ! 正義，多少名利刀劍假你的名義出鞘。所羅門王說 :「皓首白髮是尊榮的冠冕，只在正義的道路上方可獲得。」
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一面鏡子已經厭倦天天看別人的臉色，他想如果將自己打破應該就看不見別人。結果是破掉的每一個碎片都有別人的臉色。尼采說：「人生乃是一面鏡子。 在鏡子裏認識自己， 我要稱之為頭等大事， 哪怕隨後就離開人世。」
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這個時代很亂，不過有哪一個時代不亂。假設整個宇宙只剩下一個你，我相信你的意識會比這個時代還更糟更亂。尼采說 : 「他們把水攪混，以使其看上去更深。」
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有一隻猴子被花豹追趕，瞬間爬上樹木的中間分枝處。正警戒著樹下的花豹時，有一隻花豹竟從另一棵樹跳到猴子的上方樹枝。尼采說 : 不要停在平原，不要登上高山，從半山上看，世界顯得最美。
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一隻帶著微笑表示和善的老虎想跟山豬們談談天，山豬嬤嬤告訴所有的山豬要小心，因為山豬嬤嬤長這麼大都沒看過老虎會微笑。尼采 : 「對自己的害怕成了哲學的靈魂。」
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身為垃圾桶就該發揮垃圾桶的功效，一顆深沉在大海深處的石頭已經孤獨活在暗無天日有億萬年之久了。尼采 :「一個人知道自己為什麼而活，就可以忍受任何一種生活。」
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就在藏北高原500公里無人區裡，凡獨行者很難生還而歸。就在人類的意識裡，他寬廣如無垠宇宙般浩瀚。凡求道者孤獨迷路走入，也很少人能開悟喜樂走出。尼采說 : 「我們的眼睛就是我們的監獄，而目光所及之處就是監獄的圍墻。」
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一隻貓咪終於忍不住向地上的影子說 : 請你走自己的路，不要整天跟在我後面。影子說 : 我的路並不存在，那是你自己的路啊 ! 尼采說 :「你有你的路。我有我的路。至於適當的路，正確的路和唯一的路，這樣的路並不存在。」
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琴弦調著過緊很容易斷，然而過度鬆懈也不好彈奏。剛剛好就好。尼采說 : 同情他人是把他人當作弱者而使他人感到羞愧。對所愛的人，應鍛煉他，使他提高，這才是真正的愛。
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一個小女孩竟然在大庭廣眾下辱罵自己的母親。母親沒有回話，只是靜靜地收拾桌上女兒的東西後就離去。 尼采：「生命中最難的階段不是沒有人懂你，而是你不懂你自己。」
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糟糕 ! 鵝媽媽又看見蛇正在將鵝蛋快吞光了。蛇就跟鵝媽媽說 : 在這荒涼的草原危險很多，你看鵝寶寶先住在我肚子比較安全，等孵化長大再還給你。尼采說 : 「堅信比謊言更是真理的敵人。」
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你看過一條直直行走的蛇 ? 那必定是死蛇。你看過一隻正大光明的野豹嗎 ? 那必定餓死。尼采說 : 一切美好的事物都是曲折地接近自己的目標，一切筆直都是騙人的，所有真理都是彎曲的，時間本身就是一個圓圈。
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一個小女孩總是靜靜地繞著公園的路走，整個早上一圈又一圈。她從沒有看人一眼，所有的老人家都認為怎麼會有如此孤獨的人啊 ! 難道是自閉症患者 ? 或者.....尼采說：「更高級的哲人獨處著，這並不是因為他想孤獨，而是因為在他的周圍找不到他的同類。」
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一群狐狸在草原上開了一間慈悲旅社，不過所有的山羊卻認為這間旅社最為缺乏的就是慈悲。尼采說 : 「宗教上最深的誤解——認為壞人沒有宗教。」
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一隻大蛇竟然吞下一隻生氣的刺蝟。刺蝟死了，不過最終他的刺也刺穿蛇的大肚子。 尼采說 :「英雄不但要知道適時而生，更應知道適時而死。」
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剛出生的小鹿，總是靜靜地躲在草叢裡。不過他要努力學習站起來，就在他的敵人找到他以前。尼采說 : 「千萬不要忘記。我們飛翔得越高，我們在那些不能飛翔的人眼中的形象越是渺小。」
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一隻年老孤單的豪豬正落入陷阱中，一大群豺狼帶著鮮花來安慰他。這是一生中最美麗的祝福，愛永遠不變。尼采說 : 一個偉大的人往往受到排擠、壓抑、甚至被人斥為嘩眾取寵而陷於孤獨中。
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有一隻斑馬向獅子說我一定跑得比你們快，獅子說 : 我可不相信，除非你讓我坐在你的背上奔馳看看。斑馬就說 : 好啊 ! 尼采說 : 凡具有生命者，都不斷的在超越自己。而人類，你們又做了什麼？
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一隻偽裝成開悟老師的狼正向著所有的山羊宣講真理 : 當愛你的仇敵，仇敵咬你一次，你就等著讓他咬十次。 尼采說：「我感到難過，不是因為你欺騙了我，而是因為我再也不能相信你了。」
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知道死亡已在前方等待，不過還是勇往直前的人，一定有偉大志向想完成。而那些停下腳步的人，必定還有放不下的煩憂。尼采說 : 哪里缺乏意志，哪里就急不可待的需要信仰。意志作為命令的情感，是自主和力量的最重要標誌。
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馬桶一直想知道到底是誰設計他們 ? 到底有誰能吞的下如此多的委屈。人類也想知道上帝為什麼要創造他們 ! 要將苦難禱告成喜樂確實需要磨練。 尼采 ：「 假使有神，我怎能忍受我不是那神，所以沒有神！」
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有一條巨蛇偽裝成一條橋，所有的羚羊很安靜一隻隻走過。當羚羊快接近河流的另一岸時，巨蛇就把他們全部推下河裡並吃掉他們。尼采說 : 「人之所以偉大，是因為他是一座橋樑，而非目的。」
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一隻貓正在努力教育小老虎，不過小老虎連貓在講甚麼語言都聽不懂。一個未開悟的老師，竟然在談論真理並傳播到整個森林。尼采說 : 理智真正的偉大之處在於它幫助我們與沒有理智的人相處。
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一隻野狼已經追趕一隻羚羊有三年多。羚羊實在很不耐煩問野狼說 : 你不累嗎 ! 野狼回答說 : 我過得很充實，因為我的目標一直在我前面。尼采說 : 許多人在追求他們選擇的道路時固執，卻很少在追求目標時固執。
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一隻狼如果躲在羊群中，整個羊群會感到恐懼不安。一個錯誤念頭在意識裡，人好像無知不覺。尼采說 : 我必須將自己的思想和言語用籬笆圍起來，以免豬和遊蕩者闖入我的花園。
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一隻小白兔正站在獅子的頭上，遠眺著遠方充滿希望的前途。尼采說 : 「要真正體驗生命,你必須站在生命之上。」
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水永遠沒有固定的形狀，如果你固定他就必定成了死水。真理也是如此，智慧變化無常。尼采說 : 毒害年輕人最好的方法，就是讓他們尊重和自己想法一樣的人，而不是去尊重和自己意見相左的人。
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小鹿向豹子抱怨說 : 為什麼身為豹你每次都要偷偷摸摸像小偷一樣躲著呢 ? 豹就很謹慎地回答說 : 在草原上誰分的清小偷與警察 ! 尼采說 : 「當心！他一沉思，就立即準備好了一個謊言。」
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母獅就在捕殺獵物的過程中不小心被毒蛇咬到，過了一會兒毒性發作，所有的獅子卻不知他在瘋狂跳著甚麼舞蹈呢 ? 尼采說 : 那些聽不見音樂的人認為那些跳舞的人瘋了。
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一個波浪瞬間就消失自己，不過他自己卻化成整體的海。意識是人生活中點點滴滴的積累，他就是你死後的靈魂。地獄沉淪或天堂昇華就靠你自己。尼采說 : 不要再把頭埋進天堂這類東西的沙灘裏，而要使頭自由，使這顆塵世頭顱為塵世創造意義！
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被七情六慾慢慢充滿的氣球，如果找不到出口最終就會爆炸。一個已經破洞的氣球，就再也裝不下任何智慧的空氣。尼采說 : 在所有的禁欲道德裏，人把自己的一部分視為神，加以崇拜，因此被迫把其他部分加以惡魔化。
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有一隻小豪豬竟然獨自走入飢餓的獅群中，這是我看過最慘烈的修行方法，空的連一根豬毛都沒有被留下來。尼采說 : 現在我輕盈了，現在我飛翔，現在我看見自己駕淩於我自己，現在我看見一個上帝在我身上舞蹈。
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樹根緊扎入石頭心中，石頭緊抓住樹根。狂風暴雨就是他們的修行，天動地搖就是他們的禪定。尼采說 : 其實人跟樹是一樣的，越是嚮往高處的陽光，它的根就越要伸向黑暗的地底。
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一隻豪豬自認為已經盯住所有危險的野豹，不過野豹卻認為她也早就盯住豪豬。尼采說 : 與怪獸搏鬥的人要謹防自己因此而變成怪獸。如果你長時間的盯著深淵，深淵也會盯著你。
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有一隻小鹿不小心掉入河裡，所有飢餓的鱷魚都很高興地出發去營救他。尼采說：「受苦的人，沒有悲觀的權利。一個受苦的人，如果悲觀了，就沒有了面對現實的勇氣，也沒有了與苦難抗爭的力量，結果是他將受到更大的苦。」
自 性 甘 泉 活 水——永 生 耶 穌
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以動破靜亦以靜破動，自性不動不靜體自在。動者，動亦不動。靜者，靜亦不靜。真動在靜中生動，真靜在動中清靜。動中不靜非動，靜中不動非靜。動不執動即是靜，靜不執靜即是動。莫執動，執動非動。莫執靜，執靜非靜。靜是活動，絕非不動。動是清靜，絕非不靜。動中靜，靜中動。心無動靜，動靜皆宜。靜空妙動，直指自性。動中無一念可動，故不動。靜中無一念可靜，故不靜。動靜一念間，一念不動靜。自性不動不靜體自在，靜透真理即動生萬法。
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在公園孫子問祖母 : 為什麼樹木往上長而果實往下掉。祖母回答說 : 笨孫啊 ! 往上長高的是樹木，而往下掉的就是果實。“太初有道，道與神同在，道就是神。 - - 約翰福音 11”
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只要有信，任何人都能悟得無上的真理，不分種族宗教與信仰。「道成了肉身，居住在我們中間。我們看到了他的榮耀，正是從父而來的獨生子的榮耀，充滿了恩典和真理。- - 約翰福音 1:14」
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在法院裡面好像所有罪人都說自己是無辜的好人，而那真正無辜的好人竟成為應該的罪人。「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不致滅亡，反得永生。- - 約翰福音 3:16,18」
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好像獅子永遠都在追殺鹿，不知哪時候鹿能反過來追殺獅子 ? 已經數不清幾年了，鹿還沒有進化成比獅子還兇悍的動物。「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。- - 希伯來書 13:8」
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路旁正坐著一個雙腳肥腫不堪的老人，看上去好像是很辛苦的樣子，不過他卻向我微笑一下。「因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」- - 馬太福音 7:8
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病人需要看醫生，有病的醫生也是需要醫生。這生病的地球，到底有誰不需要醫生 ?「耶穌聽見，就對他們說：康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。 - - 路加福音 5:32」
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孤獨走在黑夜的山林裡，沒遇見上帝。只有青蛙在嘎嘎叫，好像在笑我癡呆。「耶穌又對眾人說：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。 - - 約翰福音 8:12」
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看見一隻小鹿正被三隻野豹埋伏追趕，真是生命無路可跑。「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。- - 約翰福音 16:33」
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有一隻小小螢火蟲雖然生命非常短暫，不過他的志願就是能像太陽一樣照明整個黑暗的地球。「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」- - 馬太福音 6:22
智 慧 的 俠 儒——陽 明 先 生
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清淨自性就是陽明，開悟自性，陽明的心就是你的心。當下契入真理的空性，你的心就是陽明的心。如是解經，方得究竟。一動用意識，人對陽明教義的解釋全是意識。不同的意識，現出不同的陽明。除非你的心靈境界與陽明一致，否則你的解釋就是自己意識的解釋，這就是亂源。開悟自性，心即是理。格物無物，致知無知。心內無我，心外無法。知是實行，行是真知。良知自知，良知自行。無善知善，無惡知惡。本來清淨，此心光明。陽明先生說 :「無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。」
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清靜向前悟 ， 敢將生命空。 壯懷開拓想 ， 後退不見我。知與行不即不離，知行在完全清靜中打成一片。開悟真理的過程就是行，直行大道的當下就是知。陽明先生說 : 「知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知。」
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英雄力拔志 ﹐大將禪風起。 一悟破萬迷 ﹐雙肩擔古道。能讓我甘心欽服者，陽明先生就算一個。歷盡滄桑奇男子，真是有創意的智慧。心若光明磊落，就明大道之首。真理若健全，智慧四肢就活動無礙。陽明先生說 :「身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。」
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心即宇宙，心即是理。真理不在內外，也不在中間。整個宇宙的智慧品質與人的清淨自性一致無異，開悟就內外連成一片。理中有事，理中有物。事不離理，物不離理，理事物一如。陽明先生說 :「心即理也，心外無理，心外無物，心外無事。」
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自性不增無 ，本來不滅有。 放寬自由想 ， 笑傲千高風。中庸之道即是正心之道，因材施教就是在正不同執著的心。調心在中間，卻不執中間，這就是正心。陽明先生說 : 「人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。」
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斟滿李白大雄酒，乾盡杜甫悲腸淚。辦公室就是一座現代修行的喜馬拉雅山，自性無我好個空。生活的本身就是最深厚的磨練，意識就是酸甜苦辣的火宅。陽明先生說：「人須在事上磨，方能立得住；方能靜亦定，動亦定。艱難困苦，正是對心性的最好磨礪。」
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自由卷舒想 ， 詩泉暢急湧。 真道無言傳 ， 本體即現象。超越意識的有是真有，超越意識的無是真無。有即是無，無即是有。陽明先生說 : 「有而未嘗有，是真有；無而未嘗無，是真無；見而未嘗見，是真見！」
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一部24史九彎十八拐，人心狡如狼而權力猛如虎。站在億萬金錢誘惑的面前，人的良知顯得蒼白而無力。學子務必超越一切意識老師的教導，渾沌的意識就是智慧的絞肉機。要懷疑，一定要懷疑所有的教導，就連聖賢的智慧也要深疑。要超越，一定要超越意識的老師，就連聖賢的智慧也要超越。陽明先生說 : 「良知之外，更無知，致知之外，更無學。」
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誰能看清影子的真正長相呢 ? 誰能悟明自己的本來面目呢 ? 要超越意識的老師，因為你愈學意識愈意識。真理是宇宙的導師，清淨自性卻是你永不離的明師。陽明先生說 :「千聖皆過影，良知乃吾師。」
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主觀無我意識即是客觀，客觀無相宇宙即是主觀。自性與真理之間隔著夢幻意識，開悟就現自性真理。打開了意識虛假面紗，心就是宇宙的花朵。陽明先生說：「你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。」
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至靜生動，至動清靜。真動不動，不動而動。智慧流動，僵化執動。智慧是清淨自性的流露，因材施教而自發自動。陽明先生說：「此心不動，隨機而動。」
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讀書要歸一 ， 說法自由風。 萬經不留我 ， 道脈永傳空。大道是連綿無際的空體，宇宙萬物無窮化變不離一。一者，智慧之本源。得一者，大人。陽明先生說 :「大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。」
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經典是聖賢開悟後的智慧語言，目的為自覺覺他而智慧圓滿。解經者，要悟得智慧本源。如果未悟，那麼經典就變成人為的意識解釋。世間亂法已久，當今首要任務是將經典歸正於真理處。正其源，始能清澈其流。陽明先生說 : 「經正則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」
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知之極致明體即是行，行之無私直中即是知。知行一體，莫硬分兩邊。知者，能知己知人知天理。行者，直行無執無私無我。陽明先生說 :「 知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。」
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原本具有的就不會消失，而修行是淨化意識的品質，回復到心靈本來的面貌。陽明先生說 :「 良知者，孟子所謂'是非之心，人皆有之'者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。」
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道魂野心空，靜法騁豪雄。 借問彼岸處，出船便隨風。鮭魚無須看地圖，時間一到就返回故鄉。追求真理是人生來本具的能力，因為人就來自真理。陽明先生說 : 「人人自有定盤針， 萬化根源總在心。 卻笑從前顛倒見， 枝枝葉葉外邊尋。」
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扁舟到彼岸 ， 波濤瞬成海。 萬教理相通 ， 家鄉在大道。經典是聖賢的心靈地圖，他指引你通往真理的寶藏。不過這張真理的地圖需要你腳踏實地去實踐，親自走一走才知酸甜苦辣。陽明先生說 : 「有志於聖人之學者，外孔、孟之訓而他求，是捨日月之明，而希光於螢爝之微也，不 亦謬乎？」
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真知是良知自然流露出的智慧，真行是良知自然而行的作為。真知就無須動用意識去思考，真行是超越意識的當下直行。看透頭腦魔術背後變化的把戲，一切從空來而最終也歸回空處去。陽明先生說 :「未有知而不行者，知而不行是未知。」
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聖賢成回憶 ， 後話任評說。 幾番褒貶笑 ， 點滴兩三風。能不能開悟，就在立志之間。真立志是能從頭到尾堅持貫徹你的意志，不過能持恆堅持初心者卻是寥寥可數。陽明先生說 : 「故立志者，為學之心也;為學者，立志之事也。」
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孤月明遠刀，荒涼古聖道。 登高宇宙寬，我心自吟唱。本來無一物，無物才是真體物。修行之難在於淨化意識為空，一毫不存卻是真正良知之體。陽明先生說 :「克己須掃除廓清，一毫不存方是有一毫在，則眾惡相引而來。」
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生活在意識黑夜裡也要時時仰望真理的晨光，通過清靜自性的修行以見證宇宙壯麗的空慧。身體強健才有意志力走完開悟的意識旅程，學習靜心禪定才能深透智慧的微妙本體。陽明先生說：「種樹者必培其根，種德者必養其心。」
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一個明月可印出千江月，千江月來自相同的一個明月。宇宙真理就一個，不過心心相印的聖賢卻不少。陽明先生說 :「聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。」
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道本如是道 ﹐切莫再添我。 當年熱血事 ﹐飯後風涼話。真理者，至誠無欺。至誠之心即是清淨之體。清淨之心如明鏡能映物，如其本然所現之心即是至誠。陽明先生說:「性是心之體，天是性之原，盡心即是盡性。惟天下至誠，為能盡其性，知天地之化育。」
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頓悟快如閃電貫通，棒喝出如猛獅騰空。悟最終目的求得圓滿智慧，而能使學子開悟就是老師。真師能知學子的偏執，調心歸正就是教育之道。陽明先生說 :「攻吾之短者是吾師。」
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在完全清靜中開悟真理絕非是今生不能破的夢。真理就是良知，良知只有你處在完全清靜中才能貫通。世間有仲尼，人人皆具宇宙仲尼心智。陽明先生說 :「個個人心有仲尼， 自將聞見苦遮迷。 而今指與真頭面， 只是良知更莫疑。」
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心正即天理，心邪即人欲。去人欲自然天理顯，悟天理必然空人欲。陽明先生說 :「聖人述六經，只是要正人心，只是要存天理、去人欲，于存天理、去人欲之事則嘗言之。」
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所謂的不動，乃是動中有不動。不動非不動，動了也不動。陽明先生說 :「心之本體，原自不動。心之本體即是性，性即是理。性元不動，理元不動。集義是複其心之本體。」
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世間亂，崢嶸法，幾時休，欲窮完美無上道。真理的故鄉當下就在清淨自性裡，清淨自性一迸發就成宇宙寬廣智慧。找不著故鄉的意識遊子，就會在浩瀚無際的宇宙中流浪。陽明先生說 :「為學須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進。」
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清淨自性不動自動，不動非不動，不動生動是真動。動或不動，因緣自動不動。陽明先生說 :「心不可以動、靜為體、用。動、靜，時也。即體而言，用在體；即用而言，體在用：是謂‘體用一源’。若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨。」
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山寺靜臥野 ， 知音雜草生。 無心傳真理 ，聖意猶照今。經典者，聖賢的心靈足跡。一切經典離不開一個真理，從古至今的經典意義加起來剛好不增不減等於一個清淨自性。陽明先生說 :「而世之學者，不知求六經之實於吾心，而徒考索於影響之間，牽制於文義之末，硜硜然以爲是六經矣。」
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真理有多少 ， 心行到忘機。清靜絕慾蹤 ， 悟道始明空。心與道之間就隔一個無明意識，將無明意識淨化成純粹的自性就是修行。原本的心靈即是無明意識，無明意識化為宇宙空體。陽明先生說 :「心即道，道即天，知心則知道、知天。」
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中道就是調心之道，中道就是性空之道。學問最忌諱死執，教學要靈活如流水。看透學生的心，看透才能出招。陽明先生說 :「教人為學不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是‘人欲’一邊，故且教之靜坐息思慮。」
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心動，法動，意識大動。意識一動，萬法迷生，迷迷成真，法法成識。陽明先生說 :「定者，心之本體，天理也。動靜，所遇之時也。」
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清靜平等悟 ， 中正不偏覺。 誰見自性我 ， 一場真如夢。一念正，萬法全都歸正。一念邪，聖賢智慧成邪。心正自然能契入中道，心邪必然偏執一邊想。陽明先生說 :「格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本體之正。」
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自性正奇一體，智慧變化莫測。格心為正，心正萬法正。法正沒高下，破人偏執而已。陽明先生說 :「格者，正也，正其不正以歸於正也。」
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筆走一瀉騰空瀑，水落四飛滂沱句。心一執，道即死。心悟空，道復明。真理沒有一定的方向，條條道路通向自性。陽明先生說 :「道無方體，不可執著，卻拘滯于文義上求道，遠矣！」
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征戰大道路﹐敢騁斷頭鋒。 不悔全身火﹐願換一點空。常道變化，變中有常。宇宙之道即是清淨自性，良知在清淨中頓現本來面目。陽明先生說 :「經，常道也。其在於天，謂之命；其賦於人，謂之性。其主於身，謂之心。心也，性也，命也，一也。」
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頓悟靜入道，無極至空理。 我心不拘禪 ，渡船任東西。認識自己就認識宇宙本體，認識自己就知聖賢智慧，認識自己就明白經典教義。認識自己就知人，知事，知物，知天地。陽明先生說 :「自‘格物致知’至‘平天下’，只是一個‘明明德’，雖‘親民’，亦‘明德’事也。」
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意識即自性 ， 污泥生淨蓮。 說法無一法 ， 迷惑皆遁逃。真正的善是超越意識的善惡，不過真正的善卻是能自明善惡。如無塵的鏡子能映照出你的長相，而無染的自性卻能明鑑意識的善惡。陽明先生說 :「至善者，性也；性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是複其本然而已。」
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天地有正氣，此心光明體。鬼魅不敢侵，浩然常空寂。在太陽底下，自然就會現出陰影。心若有無明的念頭存在，自性就會落下意識的影子。不過當你的自性淨化為純粹的光明，意識就會消失無明的陰影。陽明先生說 :「 我心光明，亦復何求」
自 性 粗 茶 淡 飯 ——如 是 佛 陀
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清淨自性就是佛陀，開悟自性，佛陀的心就是你的心。學子們!當下契入真理的空性，你的心就是佛陀的心。如是解經，方得究竟。一動用意識，人對佛陀教義的解釋全是意識。不同的意識，現出不同的佛陀。除非你的心靈境界與佛陀一致， 否則你的解釋就是自己意識的解釋，這就是亂源。空不自色，色不自空。空即是色，色即是空。一層意識一層迷，層層意識俱成灰。遍計所執性，依他起性，圓成實性，三性本體空，空即三性無自性。金剛經曰:「發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住，如是降伏其心。」
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同學們 ! 人類之間最簡單的道理就是愛人如己，然而人類之間最困難的行為卻是彼此相愛。宗教要和諧團結為地球和平再次盡力，凡挑撥彼此仇恨的善人不就成了地獄的罪人。剛在咖啡店裡看見八個兄弟姊妹為分父親的土地財產起衝突。當下一想，這些聖賢偉大的道理此刻能發揮些甚麼作用呢 ? 誰能看破放下微笑 ! 不知你我境界又如何。金剛經曰 : 凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。
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思想的不究竟就是人類道場爭戰不止的根源。同學們 ! 開悟聖賢的道幾經千年的傳播，已將近失去真理的本來意義。未開悟的信徒很難傳遞出聖賢的真諦，世界千教萬派混戰著思想的高低。這是人類爭戰不止的因，這也是人類必嘗到的果。同學們 ! 宗教應不自以為大，因為真理是普遍存在。當歸正宇宙真理，這將是解決千年紛爭的終極方法。將所有經典以真理為核心再次詮釋清晰是首要工作，這需要世界各宗各派之覺醒人士共通發心努力。我相信，我相信，相信人類最終會覺醒。金剛經曰 : 一切賢聖，皆以無為法而有差別。
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同學們 ! 有一群善良的人住在地球上，而他們戰爭的原因是為證明誰比較善良。核彈必須在地球消失，以保延人類真理慧命。莫忘 ! 這將是有情眾生共通的大願。有一隻豬看見人類造出無數的原子彈，然而在彈頭上都貼著一張只限於和平用途的詳細說明書。因為人類和平時就準備戰爭，而戰爭的目的竟然是為了和平。金剛經曰 :「是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。」
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聽說大象是很會記仇，一不心就會狠狠地修理他的訓練員。人不曉得比大象善良多少 ? 「過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。」- - 金剛經
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有一個精神病患在路上喊著信我得永生，我靜靜地從她身旁走過，這個彷彿的世界到底誰對誰錯。「須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。」- -金剛經
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一隻已經變成蝴蝶的毛毛蟲有可能再變回成一隻毛毛蟲嗎 ? 答案是不可能。悟就是百分之一百認識自己，增加一念或減少一意都是錯誤。「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」 - - 金剛經
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在公園裡看見一個媽媽帶著兩個小孩，這好像是世界上最難管理的組合。「如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。」- - 金剛經。
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一隻鸚鵡叫著說"應無所住"，跟一個未悟的老師解釋"應無所住"，兩者的境界不知有何差異 ?「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」- - 金剛經
智 慧 的 禪 火——菩 提 達 摩
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無窮宇宙歸一個心，認識心即清明宇宙。聖賢悟得宇宙的深根，智慧就是茂盛的枝葉。達摩尊者說 :「心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。」
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一粒塵埃蘊有整體宇宙的品質，一個念頭背後有七情六慾無盡的糾葛。達摩尊者說 :「無明之心，雖有八萬四千煩惱情欲及恆河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪嗔癡是也。」
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靜攝萬苦為空，攝心亦無所攝。意識是自由的枷鎖，開悟是心靈的解放。達摩尊者說 :「故知一切苦業由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪迴之苦，自然消滅，即得解脫。」
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所謂的正心，是不執著兩邊，也不執著中間。心正就超越正邪，心偏就執著對錯。達摩尊者說 :「夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。」
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開悟之學即是心學。真理不離自心，經典即是道路。達摩尊者說 :「佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為喻無為。若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。」
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無為法即是正法，無為法即是解脫法。心悟無為法要，智慧就生生無所不為。達摩尊者說 :「燒香者，亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也，薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。」
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魚離開了水，就等待死亡。人離開真理的教訓，就會任意識為所欲為。真寂滅就顯道體，心離相就現真性。自滅寂滅生智慧，自離萬相有大慧。達摩尊者說 :「夫「道」者，以「寂滅」為體。「修」者，以「離相」為宗。故經云：「寂滅是菩提，滅諸相故。」
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魚看不見藏在食物裡的魚鉤，人悟不清所謂明師智慧裡的錯誤。覺心無我是真我，覺心無佛是真佛。覺者就是生來本具功夫，人因正覺而得菩提道。達摩尊者說 :「佛者，覺也。人有覺心，得菩提道，故名為佛。」
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對的鑰匙才能打開家門，錯的鑰匙就有點難行。心是解脫之門，正確的見解就是對的鑰匙。達摩尊者說 :「 心是出世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成？知關津者，何憂不達？」
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若識達體性，無明即是明。當下意識轉為圓明智慧，了了見宇宙本來面目空。達摩尊者說 :「 若能返照，了了見，貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無別有佛性。」
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修行最至高的境界是無為境界，此無為境界卻是超越一切人為境界。沒有人為境界就消失無為境界，自性自性如如自性。達摩尊者說 :「言大乘、最上乘者，皆是菩薩所行之處。無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經云：「無乘為佛乘也」。 」
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超越名相，則真理無所不名相。真理可稱為自性，良知，涅槃，解脫，大道......等種種名相，名相不同而體無異。達摩尊者說 :「凡將心求法者為「迷」，不將心求法者為「悟」。不著文字，名「解脫」；不染六塵，名「護法」；出離生死，名「出家」；不受後有，名「得道」；不生妄想，名「涅槃」；不處無明，為「大智慧」；無煩惱處，名「般涅槃」；無心相處，名為「彼岸」。
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平等是心靈處在完全清靜的狀態，不動意識分別執著的高低。達摩尊者說 :「 平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。」
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就是那個東西，真理就是那個東西。脫下所有文字的外衣，真理就是那東西。達摩尊者說 :「若知「心」是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為「有」；小乘一向滅心，名為「無」；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為「非有非無心」。非有非無心，此名為「中道」。」
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有一隻小白兔在叢林裡大聲傳揚真理說 : 「宇宙沒有真理，叢林裡只有意識。」狡猾的老狐狸就問 : 「既然沒有真理，那你為什麼要傳真理 ? 你自相矛盾。」小白兔說 : 「真理若是人為意識就不是真理，真理確是本來存在就沒有真理。遺失的東西才需要找尋，沒有丟掉的寶藏到哪裡去找回 ?」所有老沉的獅子都沒說話，但也不知頭腦在想些甚麼 ! 真是險境。達摩尊者說 :「凡迷者，迷於悟；悟者，悟於迷。」
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清淨自性，色空自若。意識萬法，塗抹色空。達摩尊者說 :「色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色兩相，俱有生滅。」
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一樣道，兩般想，迷者難透禪，聖賢智慧空。達摩尊者說 :「有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。」
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一層意識一層迷，層層意識俱成灰。達摩尊者說 :「不見一切法，乃名「得道」；不解一切法，乃名「解法」。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名「真見」；無解之解，乃名「大解」。」
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心正即是真正持齋。心不正者，貪嗔癡不除。心若不齋，口但說千萬利益亦無異於實行。達摩尊者說 :「又持齋者，當須會意，不達斯理，徒爾虛功。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。」
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心即法，法即心。用心即是用法，用法即是用心。莫將心法兩段，心法是同一體性。達摩尊者說 :「是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。」
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學子們 ! 濃縮無盡宇宙的智慧為一個空，深思深思其深意。空是宇宙本來的面目，空是上帝大能的心靈，空是聖賢生生的智慧，空是人類本俱的理性，空是宗教共通的大道，空是哲學沉思的本體，空是科學終極的宇宙，空是磨光意識的純淨，空是連綿一片的生靈。一個海浪向大海說 : 「大海你那麼寬廣無邊際，我看不見你的心啊 !」 大海說 : 「小海浪你就在我心裡。當你消失自己時，你就是我，我就是你，清靜連一體。」達摩尊者說 :「眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。」
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心道不離，心即是道。心即是道，就無須說心得道。道即是心，也無須說道得心。達摩尊者說 :「修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。」
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生活在大海裡的魚，何須再去找大海。生活在道中的人，何須再去追尋道。魚離開了海，才知有海的存在。人迷失了道，才需要到處找尋道。達摩尊者說 :「迷時，有佛有法；悟時，無佛無法。何以故？「悟」即是佛法。 」
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真正地活在當下就是無我在，真正地活在當下就是永恆空。頓悟的當下就消失時間空間的限制，當下的心靈與宇宙的道合而為一。豪豬問獅子說 :「甚麼是你人生最為悲傷的事?」獅子回答說 : 「肚子很餓卻追捕不到你的時候。」獅子問豪豬說 : 「那甚麼是你人生最悲傷的事?」豪豬說 :「肚子很餓卻被你追捕到的時候。」人生要能知足，真知足才能常安心。人生要能感恩，真感恩才能無仇敵。活在當下不是有一個當下可以活，而是要將當下的覺悟化為永恆的清靜。達摩尊者說 :「吾本來此土。傳法救迷情。一華開五葉。結果自然成。」
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打開意識妄想的簾幕，就在那當下就見天堂淨土。帶上意識妄想的眼鏡，你放眼所見都是地獄纏綿。達摩尊者說 :「無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。 」
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真得者無得，有得者非得。真得者無得，因本來就得。有得者非得，因得上加得。達摩尊者說 :「心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。」
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你若真正認識佛陀的空，你怎麼會批評耶穌的愛。你若真正認識孔子的仁，你又如何批評老子的道。空就是愛就是仁就是道，本質一樣只是文字表達有別。心要融入無始宇宙清淨的本體，法要貫通古今聖賢智慧的核心。學子們 ! 意識就是你開悟的戰場，靜心就是智慧的開端。無我說法是法，有我說法非法。無我者，平等一視教法。有我者，天下唯我是法。達摩尊者說 :「一切言語，無非佛法。若能無其所言，即盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。」
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文字是無我意識的語言，語言是清淨自性的文字。達摩尊者說 :「夫文字者，本性解脫。文字不能就繫縛，繫縛自本來未就文字。」
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沒有迷法，聖賢何須說法。沒有迷人，聖賢何須成佛。達摩尊者說 :「離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。」
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教學相長，聖者能看見愚者的不足，愚者能清楚智慧的不夠。達摩尊者說 :「眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解；佛度眾生者，悟解滅煩惱。」
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文字透過意識，真理就是死亡。語言經過頭腦，大道就成僵話。沒有意識地喜歡達摩祖師，真是禪雄。他的每句話都與道相應，學子可要用心體悟。彼岸即是此岸，此岸不離彼岸。船一出航就隨風，處處都是淨土。達摩尊者說 :「迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。」
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到底是人開悟道，還是道能開悟人呢 ? 人能弘揚天地正道，而道卻法網於宇宙間。達摩尊者說 :「人能造業，業不能造人。人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。」
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開悟的聖賢智慧，無為法。無為法不分高下，人心卻自以為是在比較對錯。這是愚痴，最大的愚痴。達摩尊者說 :「法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。」
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心即是佛，佛即是心。不可悟成佛中還存在一個心，也不能修成心中還有一個佛。開悟是清淨無心，無心方見真心。修行是清淨無佛，無佛方見真佛。達摩尊者說 :「欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。」
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當下空，就沒有前心與後心的分別。當下悟，消失了過去心，現在心，與未來心。瞬間即是永恆，永恆沒有始終。達摩尊者說 :「若以至理而論之，前心造，後心報，何有解脫時？若前心不造，即後心無報，亦安得妄見業報哉？」
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心沒有內外之分，迷卻有內外之別。悟與真理圓融一體，悟將內外打成清淨一片。達摩尊者說 :「修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。」
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真理面前人人平等開悟，絕不分宗教信仰的不同。充滿意識的頭腦想開悟真理確實很難，不過透過正確智慧的薰陶卻是絲毫的機會。不要陷在那些尚未究竟的哲學家的作品裡，你用迷糊的意識研究他的迷糊意識就是雙重愚痴。聖賢經典裡面有真理，就等你清淨來找尋。心迷萬事迷，心悟萬事理。迷者不知正確理，悟者看清錯誤事。達摩尊者說 :「迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。」
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有一個瘋子自稱是救世主，正站在大廣場前傳道。救世主說 : 你們通通要吃我開的藥，才可以打開通往天堂的大門。很多人真的吃了救世主的藥方，結果大家都變成了瘋子。正確的藥方能治人病，錯誤的引導能誤人心。達摩尊者說 : 「故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。」
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用骯髒的抹布去擦拭明亮的鏡子，其結果愈擦愈髒。用錯誤的執著想修行正確的真理，將愈修愈錯誤。達摩尊者說 :「是知將心學法，則心法俱迷；不將心學法，則心法俱悟。」
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迷者，迷於自己。悟者，悟於自己。迷悟皆由自己，何須向心外求心。達摩尊者說 :「煩惱名「眾生」，悟解名「菩提」，亦不一不異，只隔其迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異於聖人。」
