迷路的人總喜歡告訴人正確的方向，最終導致後來的人各各都迷失方向。
愚癡的人喜歡表現出滿滿的聰明，然而卻更彰顯出自己的無知。你看那野
地默默長大的小白花，她就靜靜站著，成熟的香味自然會飄散於整個天
地。打開小木屋的窗戶，迎面吹來古老的春風，心情卻是清靜溫馨。自
性也要保持時時清靜，人才活得自在安穩。自性是離我們最近也是最遙
遠的居所？為什麼呢？悟的時候就很近，迷的時候卻是很遙遠。
宗教歸正宇宙真理
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生活在意識黑夜裡也要時時仰望真理的晨光。學子請深思底下題目 : 1真理普遍存在即是王道，王道實踐良知即是真理。2意識不染意識即是自性，自性無污自性即是意識。3主觀無我意識即是客觀，客觀無相宇宙即是主觀。4清靜沒有一恨即是大愛，大愛平等眾生即是清靜。5明心浩浩體空即是見性，見性昭昭無物即是明心。6格物明心無物即是致知，致知見性無知即是格物。7博學靜中貫一即是約簡，約簡化生萬法即是博學。通過清靜自性的修行以見證宇宙壯麗的空慧。
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世間亂，崢嶸法，幾時休，欲窮完美無上道。請學子深思底下問題 : 1宇宙的本體是純空，自性即是太初的道。2人類從真理處而生，目的為覺真理而來。3真理所以成為真理，就因人滿懷著懷疑。4心與真理打成一片，現實生活磨光意識。5真理無法愈辯愈明，大道只能清靜說明。6認識自性足夠真理，微塵頓現宇宙全體。7清淨自性即是真理，教育終極目的開悟。8真理保持完全沈默，無識心者自然得悟。心與真理心心相印，千萬經典猶未盡意。要自立自強。
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澎湃勇氣悟向自性，也需配合智慧大力。請 問 : 鏡裡的你是不是真你 ? 心裏的我是不是真我 ?
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致精微能知宇宙大，致廣博能悟念頭細。請 問 : 何以小溪急流而船不動 ? 何以念頭亂動而自性不動 ?
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悟總在亂識中深空，道要在塵世中靜進。請 問 : 是風箏在飛還是風在吹 ? 是人悟道還是道開悟人 ?
不二分別老師
他是一個智慧洋溢的老師
善喜與老師同學們
辯論真理的意義
正道清靜老師
玄覺禪師確實是一朵稀有的花朵
他的芳香的確與眾不同
然而卻是平凡無奇
反道破執老師
否定一切找到自己
反過來這樣想，又反過來那樣想
中道行直老師
真正的覺悟者不能說我現在正在用心
也不能說我現在有所作為
至道無我老師
吃飯時
沒有一個自我在想功名利祿
睡覺時
沒有一個自我在思考生命的意義
道生體空老師
思想的形式即是存在的本質
而存在的本質 卻是需要透過正確的思想 才能經驗它的存在
道指自性老師
黑暗中誰看得清自己本來的面貌
打開燈光就可以
一真宇宙老師
玄覺禪師說:
恰恰用心時，恰恰無心用
無心恰恰用，常用恰恰無
萬法回攝清淨自性
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眼睛看見紅色，眼睛不會變成紅的。眼睛看見綠色，眼睛不會變成綠的。眼睛看見白色，眼睛不會變成白的。意識看見財富，就生貪。意識看見成就，就生瞋。意識看見智慧，就生癡。達摩尊者說 :「 眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。」
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思想的不究竟就是人類道場爭戰不止的根源。同學們 ! 開悟聖賢的道幾經千年的傳播，已將近失去真理的本來意義。未開悟的信徒很難傳遞出聖賢的真諦，世界千教萬派混戰著思想的高低。這是人類爭戰不止的因，這也是人類必嘗到的果。同學們 ! 宗教應不自以為大，因為真理是普遍存在。當歸正宇宙真理，這將是解決千年紛爭的終極方法。將所有經典以真理為核心再次詮釋清晰是首要工作，這需要世界各宗各派之覺醒人士共通發心努力。我相信，我相信，相信人類最終會覺醒。金剛經曰 : 一切賢聖，皆以無為法而有差別。
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性生實相無相即是相，相現真性無性即是性。無染性中現出真理實相，但不可執著虛實。清淨相裡蘊有智慧真性，要能看破放下。性相不二，性即是相。同學們 ! 宇宙的實相就是唯識性，不一不異。修行要穩，才能深入道體。修行要忍，才能耐磨如牛。修行要志，無志成不了大器。修行要放，不放下就提不起智慧。在慾行禪，很難，非常困難，正考驗自己的清靜。金剛經曰:發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住，如是降伏其心。
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在公園裡看見一個媽媽帶著兩個小孩，這好像是世界上最難管理的組合。「如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。」- - 金剛經。
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同學們 ! 人類之間最簡單的道理就是愛人如己，然而人類之間最困難的行為卻是彼此相愛。宗教要和諧團結為地球和平再次盡力，凡挑撥彼此仇恨的善人不就成了地獄的罪人。剛在咖啡店裡看見八個兄弟姊妹為分父親的土地財產起衝突。當下一想，這些聖賢偉大的道理此刻能發揮些甚麼作用呢 ? 誰能看破放下微笑 ! 不知你我境界又如何。金剛經曰 : 凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。
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一個海浪向大海說 : 「大海你那麼寬廣無邊際，我看不見你的心啊 !」 大海說 : 「小海浪你就在我心裡。當你消失自己時，你就是我，我就是你，清靜連一體。」達摩尊者說 :「眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。」
人類最終極的教育就是開悟的教育- -身體強健才有意志力走完開悟的意識旅程，學習靜心禪定才能深透智慧的微妙本體。
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用空性總結科學宇宙的本質。宇宙就是一個俱有智慧的生命體，空就是整個宇宙連綿成片的心。空超越了時間與空間的侷限，空不生不滅如是本來地存在。空就是人類心靈最終的清淨土，心空就與整個存在合而為一。空無處不有也無時不在，空就是科學最終關懷的本質。一顆微小的粒子分析到至極處就空，所有龐雜的萬法開悟到極致點也是空。清淨的空能感應人心的起心動念，宇宙的空就在等待科學來證覺。空沒有開始也沒有結束，空就是人與生俱有的清淨自性。一顆微小的粒子裡有整體宇宙的空，相同你的心靈本來就有空的宇宙。
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用真理總結宗教普世的通則。用真理直貫古今宗教的智慧核心，用真理會通分別宗教的大同義理。宇宙真理就只有一個，開悟聖賢因時因地而生。聖賢說法利生的經典有很多，不過歸納其中精華就是一個真理。一個真理出生多元智慧，多元智慧來自一個真理。宗教如果缺乏真理的傳授，宗教就只剩下鬼神的崇拜。宗教的共同心靈就是真理，而開悟的聖賢就是真理的化身。真理是宗教間唯一的導師，也是信徒最終開悟的目標。
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用理性總結哲學意識的虛無。所謂的理性就是人與生俱有的真理本性，只有心靈處在完全清靜中才能發揮出理性原本的功效。純粹理性就是清淨自性，開悟純粹理性就是當下實踐理性。知行合一，即知即行。未悟的理性就是自我的意識，用自我的意識研究古今哲學的意識，知行全都是意識。開悟了理性的純粹清淨，就是找回與生俱有的真理本性。開悟直指自性，理性原本清淨。用清淨純粹的理性總結東西文化中所有哲學的討論。
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用中庸總結經典教義的活要。中庸之道就是不二之道，中庸之道就是性空之道，中庸之道就是智慧的常道。中庸不是執著僵硬教條不化之法，中庸是聖賢教導學子開悟的活要。中庸是靈活於兩邊，卻也不執著於中間。當心處在清靜無為時，正心切入道體就是中庸。驕傲的要他謙虛，害怕的給他勇氣，憂鬱的揚起喜樂，煩惱的找回寧靜，迷失的給他方向，執著的叫他放下。聖賢透過中庸來調正學子心靈，經典就是聖賢們因材施教的精神。開悟的心就是不偏不倚的中庸之道，聖賢如是得悟於真理，也如是開示於學子。
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用清靜總結古今修行的法門。清靜是所有修行法門之頭首，沒有清靜就沒有真實智慧的手腳。人為什麼無法看清自己的本來面目，乃因意識停不下波動的無盡念想。一波又一波，一念又一念。波波相撞，念念激盪。整個意識早已是狂波暴念驟起，波波念念滾滾滔滔無盡交錯著。意想開悟，千年難平。清靜絕對是你明見自己本來面目的契機，只有清靜，也只有清靜是你開悟真理的唯一道路。此大門很大，然進入卻少。世間一切修行法門的極致，就匯歸直指為清靜一門。
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用開悟總結聖賢終極的關懷。開悟就是轉化整體的意識，開悟就是踏入宇宙智慧之門。開悟就是找回原本自己，開悟就是明鑑宇宙面目。開悟就消失意識懷疑，開悟就找著真理答案。開悟就是聖賢以心傳心的奧秘，開悟就是宇宙永不隱藏的光明。開悟就通徹經典的髓，開悟就直貫智慧的心。何以得天下英才而教悟是人生大樂，因為學子俱有傳承宇宙智慧的使命。慧命不能斷，但願學子有意志力從意識的泥沼中奮起。真理要薪傳，但願學子有大魄力不墮落在網路的溫柔鄉。英才，誰不英才。
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用自性總結智慧宇宙的心靈。修行要依原本清淨的自性來開悟自己，清淨的自性就是宇宙永恆的真理。清淨自性就是純粹理性，清淨自性就是如來本性，清淨自性就是至善良知，清淨自性就是原本自己，清淨自性就是靈活禪法，清淨自性就是智慧大道，清淨自性就是圓滿空諦，清淨自性就是宇宙本體，清淨自性就是上帝本性。同學們 ! 修行要回歸到宇宙未生前的清淨，千萬，千萬不要陷入鬼神的無明崇拜。光明心就正大行，行為正大就無所畏懼。無神無鬼空上帝，無人無我自性地。
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用無我隨順親民臻至圓善地。所謂的圓善就是至清至淨的平凡自性，意識要磨念磨法磨相磨我磨清磨淨磨道磨明磨空磨光。意識無我才能清淨自性，意識無我才能平等萬教。意識無我才能正覺智慧，意識無我才能大公直義，意識無我才能有教無類，意識無我才能說法無私。同學們 ! 凡能因材施教的老師，首先要能明清自己。心不明，道不明，人不明，空不明。一切不明，又如何明教學子明。這個世代隨順親民，合者共論道，不契機者合掌各歡喜，莫強求。
追求真理的信心是窮溯本源，智不放棄。追求真理的意志是刨根究底，道不停息。追求真理的智慧是貫徹始終，空無止境。
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- 達摩尊者說 :「迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。」
- 達摩尊者說 :「迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。」
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- 有一隻小白兔在叢林裡大聲傳揚真理說 : 「宇宙沒有真理，叢林裡只有意識。」狡猾的老狐狸就問 : 「既然沒有真理，那你為什麼要傳真理 ? 你自相矛盾。」小白兔說 : 「真理若是人為意識就不是真理，真理確是本來存在就沒有真理。遺失的東西才需要找尋，沒有丟掉的寶藏到哪裡去找回 ?」所有老沉的獅子都沒說話，但也不知頭腦在想些甚麼 ! 真是險境。達摩尊者說 :「凡迷者，迷於悟；悟者，悟於迷。」
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在籃球場上鬥牛靈活的智慧，在棒球場上鍛鍊清靜的定力，在足球場上看透心靈的戰術，在桌球場上止觀空無的方向。
自 性 禾 田 春 風 —— 仁 哉 孔 子
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一隻剛出生的小魚問媽媽說 : 該如何學習游泳呢 ? 媽媽答說 : 不用學，那是你的本能。游動就是 ! 子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」 對曰：「然，非與？」 子曰：「非也，予一以貫之！」- - 衛靈公篇
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獅子說 : 認識自己就能認識別人，認識別人就能寬恕別人。整座森林的動物都默默無語，一隻接著一隻離開。子曰：「參乎！吾道一以貫之。」 曾子曰：「唯。」 子出，門人問：「何謂也？」 曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣 !」- - 里仁篇
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此心毫無一個智慧可言，我可說是世上最沒用的人。不過最沒用的也許對於你的開悟有大用，空就是中庸之道。子曰：「吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。」- - 子罕第七
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有一隻獅子常常在反省別人，一切都是別人的錯。抓不到鹿，怨鹿跑太快。捕不到狒狒，怨狒狒太強悍。抓到獵物，還在怨上帝不公。獅子認為自己唯一的錯就是自己沒有錯啊 !「孔子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我 。- - 子罕4」
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牛群正在討論如何對付獅子的戰術，一直沒有結論。幾千年了牛群無法經驗傳遞，如同人類的歷史不斷重複教訓。子謂子貢曰：汝與回也孰愈？ 對曰：賜也何敢望回，回也聞一以知十，賜也聞一以知二。 子曰：弗如也，吾與汝弗如也。 - - 公常治9
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柳條正隨著禪風在湖面上寫下彼此對道的體會，不過剎那就消失無蹤，從來沒有人看清過。子曰：「蓋有不知而作之者，我無是也。多聞，擇其善者而從之， 多見而識之，知之次也。」- - 述而27
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兩隻雄師正在辯論，叫豪豬坐在中間當裁判。辯論很激烈，豪豬一直很沉默。誰贏或誰輸，豪豬準備拿生命當賭注。子曰：「舜其大知也與！舜好問以好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！」 - - 中庸第六章
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豪豬說 : 未開悟的獅子竟然成了老師，他最終成為最偉大的智慧殺手。子曰：「道不遠人；人之為道而遠人，不可以為道。詩云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。- - 中庸十三章 。
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有一隻發瘋的狗特別喜歡吃屎，主人跟他說吃屎不衛生。這隻狗就瞪著主人，心想難道主人想吃嗎 ? 發瘋的狗就是深深執著自我意識而無法變通的人。尚書大禹謨曰 : 人心惟危，道心惟微。 惟精惟一，允執厥中 。
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獅子向豪豬宣講智慧說 : 整個宇宙就存在我的心中。不過豪豬私下說 : 還好 ! 我沒有存在他的肚子裡。子曰：「由，誨女知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。」
智 慧 的 王 者——所 羅 門 王
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所羅門王說 :「傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。」
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所羅門王說 :「敬畏耶和華是智慧的開端，愚妄人藐視智慧和訓誨。」
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所羅門王說 :「已有的事後必再有；已行的事後必再行。日光之下並無新事。」
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所羅門王說 :「喜樂的心乃是良藥，憂傷的靈使骨枯乾。」
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所羅門王說 :「已過的世代，無人記念；將來的世代，後來的人也不記念。」
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所羅門王說 :「皓首白髮是尊榮的冠冕，只在正義的道路上方可獲得。」
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一面鏡子已經厭倦天天看別人的臉色，他想如果將自己打破應該就看不見別人。結果是破掉的每一個碎片都有別人的臉色。尼采說：「人生乃是一面鏡子。 在鏡子裏認識自己， 我要稱之為頭等大事， 哪怕隨後就離開人世。」
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這個時代很亂，不過有哪一個時代不亂。假設整個宇宙只剩下一個你，我相信你的意識會比這個時代還更糟更亂。尼采說 : 「他們把水攪混，以使其看上去更深。」
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有一隻猴子被花豹追趕，瞬間爬上樹木的中間分枝處。正警戒著樹下的花豹時，有一隻花豹竟從另一棵樹跳到猴子的上方樹枝。尼采說 : 不要停在平原，不要登上高山，從半山上看，世界顯得最美。
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一隻帶著微笑表示和善的老虎想跟山豬們談談天，山豬嬤嬤告訴所有的山豬要小心，因為山豬嬤嬤長這麼大都沒看過老虎會微笑。尼采 : 「對自己的害怕成了哲學的靈魂。」
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身為垃圾桶就該發揮垃圾桶的功效，一顆深沉在大海深處的石頭已經孤獨活在暗無天日有億萬年之久了。尼采 :「一個人知道自己為什麼而活，就可以忍受任何一種生活。」
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有時候感覺自己是個浩瀚孤獨的劍客，如果在路上不小心遇見你，請給個微笑。不用怕，我沒有帶劍，然而心卻老的像一個頑皮的小孩。尼采說 : 「我們的眼睛就是我們的監獄，而目光所及之處就是監獄的圍墻。」
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一隻貓咪終於忍不住向地上的影子說 : 請你走自己的路，不要整天跟在我後面。影子說 : 我的路並不存在，那是你自己的路啊 ! 尼采說 :「你有你的路。我有我的路。至於適當的路，正確的路和唯一的路，這樣的路並不存在。」
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琴弦調著過緊很容易斷，然而過度鬆懈也不好彈奏。剛剛好就好。尼采說 : 同情他人是把他人當作弱者而使他人感到羞愧。對所愛的人，應鍛煉他，使他提高，這才是真正的愛。
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一個小女孩竟然在大庭廣眾下辱罵自己的母親。母親沒有回話，只是靜靜地收拾桌上女兒的東西後就離去。 尼采：「生命中最難的階段不是沒有人懂你，而是你不懂你自己。」
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糟糕 ! 鵝媽媽又看見蛇正在將鵝蛋快吞光了。蛇就跟鵝媽媽說 : 在這荒涼的草原危險很多，你看鵝寶寶先住在我肚子比較安全，等孵化長大再還給你。尼采說 : 「堅信比謊言更是真理的敵人。」
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你看過一條直直行走的蛇 ? 那必定是死蛇。你看過一隻正大光明的野豹嗎 ? 那必定餓死。尼采說 : 一切美好的事物都是曲折地接近自己的目標，一切筆直都是騙人的，所有真理都是彎曲的，時間本身就是一個圓圈。
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一個小女孩總是靜靜地繞著公園的路走，整個早上一圈又一圈。她從沒有看人一眼，所有的老人家都認為怎麼會有如此孤獨的人啊 ! 難道是自閉症患者 ? 或者.....尼采說：「更高級的哲人獨處著，這並不是因為他想孤獨，而是因為在他的周圍找不到他的同類。」
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一群狐狸在草原上開了一間慈悲旅社，不過所有的山羊卻認為這間旅社最為缺乏的就是慈悲。尼采說 : 「宗教上最深的誤解——認為壞人沒有宗教。」
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一隻大蛇竟然吞下一隻生氣的刺蝟。刺蝟死了，不過最終他的刺也刺穿蛇的大肚子。 尼采說 :「英雄不但要知道適時而生，更應知道適時而死。」
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剛出生的小鹿，總是靜靜地躲在草叢裡。不過他要努力學習站起來，就在他的敵人找到他以前。尼采說 : 「千萬不要忘記。我們飛翔得越高，我們在那些不能飛翔的人眼中的形象越是渺小。」
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一隻年老孤單的豪豬正落入陷阱中，一大群豺狼帶著鮮花來安慰他。這是一生中最美麗的祝福，愛永遠不變。尼采說 : 一個偉大的人往往受到排擠、壓抑、甚至被人斥為嘩眾取寵而陷於孤獨中。
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有一隻斑馬向獅子說我一定跑得比你們快，獅子說 : 我可不相信，除非你讓我坐在你的背上奔馳看看。斑馬就說 : 好啊 ! 尼采說 : 凡具有生命者，都不斷的在超越自己。而人類，你們又做了什麼？
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一隻偽裝成開悟老師的狼正向著所有的山羊宣講真理 : 當愛你的仇敵，仇敵咬你一次，你就等著讓他咬十次。 尼采說：「我感到難過，不是因為你欺騙了我，而是因為我再也不能相信你了。」
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知道死亡已在前方等待，不過還是勇往直前的人，一定有偉大志向想完成。而那些停下腳步的人，必定還有放不下的煩憂。尼采說 : 哪里缺乏意志，哪里就急不可待的需要信仰。意志作為命令的情感，是自主和力量的最重要標誌。
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馬桶一直想知道到底是誰設計他們 ? 到底有誰能吞的下如此多的委屈。人類也想知道上帝為什麼要創造他們 ! 要將苦難禱告成喜樂確實需要磨練。 尼采 ：「 假使有神，我怎能忍受我不是那神，所以沒有神！」
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有一條巨蛇偽裝成一條橋，所有的羚羊很安靜一隻隻走過。當羚羊快接近河流的另一岸時，巨蛇就把他們全部推下河裡並吃掉他們。尼采說 : 「人之所以偉大，是因為他是一座橋樑，而非目的。」
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一隻貓正在努力教育小老虎，不過小老虎連貓在講甚麼語言都聽不懂。一個未開悟的老師，竟然在談論真理並傳播到整個森林。尼采說 : 理智真正的偉大之處在於它幫助我們與沒有理智的人相處。
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一隻野狼已經追趕一隻羚羊有三年多。羚羊實在很不耐煩問野狼說 : 你不累 ! 野狼回答說 : 我過得很充實，因為我的目標一直在我前面。尼采說 : 許多人在追求他們選擇的道路時固執，卻很少在追求目標時固執。
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一隻狼如果躲在羊群中，整個羊群會感到恐懼不安。一個錯誤念頭在意識裡，人好像無知不覺。尼采說 : 我必須將自己的思想和言語用籬笆圍起來，以免豬和遊蕩者闖入我的花園。
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一隻小白兔正站在獅子的頭上，遠眺著遠方充滿希望的前途。尼采說 : 「要真正體驗生命,你必須站在生命之上。」
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水永遠沒有固定的形狀，如果你固定他就必定成了死水。真理也是如此，智慧變化無常。尼采說 : 毒害年輕人最好的方法，就是讓他們尊重和自己想法一樣的人，而不是去尊重和自己意見相左的人。
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小鹿向豹子抱怨說 : 為什麼身為豹你每次都要偷偷摸摸像小偷一樣躲著呢 ? 豹就很謹慎地回答說 : 在草原上誰分的清小偷與警察 ! 尼采說 : 「當心！他一沉思，就立即準備好了一個謊言。」
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母獅就在捕殺獵物的過程中不小心被毒蛇咬到，過了一會兒毒性發作，所有的獅子卻不知他在瘋狂跳著甚麼舞蹈呢 ? 尼采說 : 那些聽不見音樂的人認為那些跳舞的人瘋了。
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一個波浪瞬間就消失自己，不過他自己卻化成整體的海。意識是人生活中點點滴滴的積累，他就是你死後的靈魂。地獄沉淪或天堂昇華就靠你自己。尼采說 : 不要再把頭埋進天堂這類東西的沙灘裏，而要使頭自由，使這顆塵世頭顱為塵世創造意義！
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被七情六慾慢慢充滿的氣球，如果找不到出口最終就會爆炸。一個已經破洞的氣球，就再也裝不下任何智慧的空氣。尼采說 : 在所有的禁欲道德裏，人把自己的一部分視為神，加以崇拜，因此被迫把其他部分加以惡魔化。
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有一隻小豪豬竟然獨自走入飢餓的獅群中，這是我看過最慘烈的修行方法，空的連一根豬毛都沒有被留下來。尼采說 : 現在我輕盈了，現在我飛翔，現在我看見自己駕淩於我自己，現在我看見一個上帝在我身上舞蹈。
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樹根緊扎入石頭心中，石頭緊抓住樹根。狂風暴雨就是他們的修行，天動地搖就是他們的禪定。尼采說 : 其實人跟樹是一樣的，越是嚮往高處的陽光，它的根就越要伸向黑暗的地底。
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一隻豪豬自認為已經盯住所有危險的野豹，不過野豹卻認為她也早就盯住豪豬。尼采說 : 與怪獸搏鬥的人要謹防自己因此而變成怪獸。如果你長時間的盯著深淵，深淵也會盯著你。
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有一隻小鹿不小心掉入河裡，所有飢餓的鱷魚都很高興地出發去營救他。尼采說：「受苦的人，沒有悲觀的權利。一個受苦的人，如果悲觀了，就沒有了面對現實的勇氣，也沒有了與苦難抗爭的力量，結果是他將受到更大的苦。」
自 性 甘 泉 活 水——永 生 耶 穌
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生活在意識黑夜裡也要時時仰望真理的晨光。學子請深思底下題目 : 1真理普遍存在即是王道，王道實踐良知即是真理。2意識不染意識即是自性，自性無污自性即是意識。3主觀無我意識即是客觀，客觀無相宇宙即是主觀。4清靜沒有一恨即是大愛，大愛平等眾生即是清靜。5明心浩浩體空即是見性，見性昭昭無物即是明心。6格物明心無物即是致知，致知見性無知即是格物。7博學靜中貫一即是約簡，約簡化生萬法即是博學。通過清靜自性的修行以見證宇宙壯麗的空慧。
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在公園孫子問祖母 : 為什麼樹木往上長而果實往下掉。祖母回答說 : 笨孫啊 ! 往上長高的是樹木，而往下掉的就是果實。“太初有道，道與神同在，道就是神。 - - 約翰福音 11”
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只要有信，任何人都能悟得無上的真理，不分種族宗教與信仰。「道成了肉身，居住在我們中間。我們看到了他的榮耀，正是從父而來的獨生子的榮耀，充滿了恩典和真理。- - 約翰福音 1:14」
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在法院裡面好像所有罪人都說自己是無辜的好人，而那真正無辜的好人竟成為應該的罪人。「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不致滅亡，反得永生。- - 約翰福音 3:16,18」
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好像獅子永遠都在追殺鹿，不知哪時候鹿能反過來追殺獅子 ? 已經數不清幾年了，鹿還沒有進化成比獅子還兇悍的動物。「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的。- - 希伯來書 13:8」
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路旁正坐著一個雙腳肥腫不堪的老人，看上去好像是很辛苦的樣子，不過他卻向我微笑一下。「因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」- - 馬太福音 7:8
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病人需要看醫生，有病的醫生也是需要醫生。這生病的地球，到底有誰不需要醫生 ?「耶穌聽見，就對他們說：康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。我來本不是召義人，乃是召罪人。 - - 路加福音 5:32」
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孤獨走在黑夜的山林裡，沒遇見上帝。只有青蛙在嘎嘎叫，好像在笑我癡呆。「耶穌又對眾人說：我是世界的光。跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光。 - - 約翰福音 8:12」
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看見一隻小鹿正被三隻野豹埋伏追趕，真是生命無路可跑。「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。- - 約翰福音 16:33」
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有一隻小小螢火蟲雖然生命非常短暫，不過他的志願就是能像太陽一樣照明整個黑暗的地球。「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」- - 馬太福音 6:22
智 慧 的 俠 儒——陽 明 先 生
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就在藏北高原500公里無人區裡，凡獨行者很難生還而歸。就在人類的意識裡，他寬廣如無垠宇宙般浩瀚。凡求道者孤獨迷路走入，也很少人能開悟喜樂走出。陽明先生說 :「無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。」
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知與行不即不離，知行在完全清靜中打成一片。開悟真理的過程就是行，直行大道的當下就是知。陽明先生說 : 「知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知。」
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陽明先生說 :「身之主宰便是心，心之所發便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。」
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陽明先生說 :「心即理也，心外無理，心外無物，心外無事。」
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陽明先生說 : 「人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。」
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陽明先生說：「人須在事上磨，方能立得住；方能靜亦定，動亦定。艱難困苦，正是對心性的最好磨礪。」
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陽明先生說 : 「有而未嘗有，是真有；無而未嘗無，是真無；見而未嘗見，是真見！」
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一部24史九彎十八拐，人心狡如狼而權力猛如虎。站在億萬金錢誘惑的面前，人的良知顯得蒼白而無力。學子務必超越一切意識老師的教導，渾沌的意識就是智慧的絞肉機。要懷疑，一定要懷疑所有的教導，就連聖賢的智慧也要深疑。要超越，一定要超越意識的老師，就連聖賢的智慧也要超越。陽明先生說 : 「良知之外，更無知，致知之外，更無學。」
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陽明先生說 :「千聖皆過影，良知乃吾師。」
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陽明先生說：「你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。」
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陽明先生說：「此心不動，隨機而動。」
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陽明先生說 :「天下之事，其得之不難，則其失之必易；其積之不久，則其發之必不宏。」
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陽明先生說 : 「以事言謂之史，以道言謂之經；事即道，道即事；春秋亦經，五經亦史。」
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陽明先生說 :「 知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。」
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陽明先生說 :「 良知者，孟子所謂'是非之心，人皆有之'者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。」
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陽明先生說 : 「人人自有定盤針， 萬化根源總在心。 卻笑從前顛倒見， 枝枝葉葉外邊尋。」
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陽明先生說 : 「有志於聖人之學者，外孔、孟之訓而他求，是捨日月之明，而希光於螢爝之微也，不 亦謬乎？」
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陽明先生說 :「未有知而不行者，知而不行是未知。」
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陽明先生說 : 「故立志者，為學之心也;為學者，立志之事也。」
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陽明先生說 :「克己須掃除廓清，一毫不存方是有一毫在，則眾惡相引而來。」
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陽明先生說：「種樹者必培其根，種德者必養其心。」
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陽明先生說 :「聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照；未有已往之形尚在，未照之形先具者。」
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陽明先生說:「性是心之體，天是性之原，盡心即是盡性。惟天下至誠，為能盡其性，知天地之化育。」
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陽明先生說 :「攻吾之短者是吾師。」
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陽明先生說 :「個個人心有仲尼， 自將聞見苦遮迷。 而今指與真頭面， 只是良知更莫疑。」
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陽明先生說 :「聖人述六經，只是要正人心，只是要存天理、去人欲，于存天理、去人欲之事則嘗言之。」
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陽明先生說 :「心之本體，原自不動。心之本體即是性，性即是理。性元不動，理元不動。集義是複其心之本體。」
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陽明先生說 :「為學須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進。」
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陽明先生說 :「心不可以動、靜為體、用。動、靜，時也。即體而言，用在體；即用而言，體在用：是謂‘體用一源’。若說靜可以見其體，動可以見其用，卻不妨。」
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陽明先生說 :「心之本體，原自不動。心之本體即是性，性即是理。性元不動，理元不動。集義是複其心之本體。」
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陽明先生說 :「心即道，道即天，知心則知道、知天。」
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陽明先生說 :「教人為學不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是‘人欲’一邊，故且教之靜坐息思慮。」
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陽明先生說 :「定者，心之本體，天理也。動靜，所遇之時也。」
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陽明先生說 :「格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本體之正。」
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陽明先生說 :「格者，正也，正其不正以歸於正也。」
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陽明先生說 :「道無方體，不可執著，卻拘滯于文義上求道，遠矣！」
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陽明先生說 :「至善者，性也；性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是複其本然而已。」
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陽明先生說 :「自‘格物致知’至‘平天下’，只是一個‘明明德’，雖‘親民’，亦‘明德’事也。」
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陽明先生說 :「至善者，性也；性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是複其本然而已。」
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陽明先生說 :「 我心光明，亦復何求」
自 性 粗 茶 淡 飯 ——如 是 佛 陀
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性生實相無相即是相，相現真性無性即是性。無染性中現出真理實相，但不可執著虛實。清淨相裡蘊有智慧真性，要能看破放下。性相不二，性即是相。同學們 ! 宇宙的實相就是唯識性，不一不異。修行要穩，才能深入道體。修行要忍，才能耐磨如牛。修行要志，無志成不了大器。修行要放，不放下就提不起智慧。在慾行禪，很難，非常困難，正考驗自己的清靜。金剛經曰:發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住，如是降伏其心。
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同學們 ! 人類之間最簡單的道理就是愛人如己，然而人類之間最困難的行為卻是彼此相愛。宗教要和諧團結為地球和平再次盡力，凡挑撥彼此仇恨的善人不就成了地獄的罪人。剛在咖啡店裡看見八個兄弟姊妹為分父親的土地財產起衝突。當下一想，這些聖賢偉大的道理此刻能發揮些甚麼作用呢 ? 誰能看破放下微笑 ! 不知你我境界又如何。金剛經曰 : 凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。
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思想的不究竟就是人類道場爭戰不止的根源。同學們 ! 開悟聖賢的道幾經千年的傳播，已將近失去真理的本來意義。未開悟的信徒很難傳遞出聖賢的真諦，世界千教萬派混戰著思想的高低。這是人類爭戰不止的因，這也是人類必嘗到的果。同學們 ! 宗教應不自以為大，因為真理是普遍存在。當歸正宇宙真理，這將是解決千年紛爭的終極方法。將所有經典以真理為核心再次詮釋清晰是首要工作，這需要世界各宗各派之覺醒人士共通發心努力。我相信，我相信，相信人類最終會覺醒。金剛經曰 : 一切賢聖，皆以無為法而有差別。
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同學們 ! 有一群善良的人住在地球上，而他們戰爭的原因是為證明誰比較善良。核彈必須在地球消失，以保延人類真理慧命。莫忘 ! 這將是有情眾生共通的大願。有一隻豬看見人類造出無數的原子彈，然而在彈頭上都貼著一張只限於和平用途的詳細說明書。因為人類和平時就準備戰爭，而戰爭的目的竟然是為了和平。金剛經曰 :「是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清凈心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。」
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聽說大象是很會記仇，一不心就會狠狠地修理他的訓練員。人不曉得比大象善良多少 ? 「過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。」- - 金剛經
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有一個精神病患在路上喊著信我得永生，我靜靜地從她身旁走過，這個彷彿的世界到底誰對誰錯。「須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。」- -金剛經
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一隻已經變成蝴蝶的毛毛蟲有可能再變回成一隻毛毛蟲嗎 ? 答案是不可能。悟就是百分之一百認識自己，增加一念或減少一意都是錯誤。「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」 - - 金剛經
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在公園裡看見一個媽媽帶著兩個小孩，這好像是世界上最難管理的組合。「如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。」- - 金剛經。
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一隻鸚鵡叫著說"應無所住"，跟一個未悟的老師解釋"應無所住"，兩者的境界不知有何差異 ?「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」- - 金剛經
智 慧 的 禪 火——菩 提 達 摩
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達摩尊者說 :「心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。」
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達摩尊者說 :「無明之心，雖有八萬四千煩惱情欲及恆河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪嗔癡是也。」
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達摩尊者說 :「故知一切苦業由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪迴之苦，自然消滅，即得解脫。」
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達摩尊者說 :「夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。」
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達摩尊者說 :「佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為喻無為。若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。」
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達摩尊者說 :「燒香者，亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也，薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。」
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達摩尊者說 :「夫「道」者，以「寂滅」為體。「修」者，以「離相」為宗。故經云：「寂滅是菩提，滅諸相故。」
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達摩尊者說 :「佛者，覺也。人有覺心，得菩提道，故名為佛。」
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達摩尊者說 :「 心是出世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成？知關津者，何憂不達？」
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達摩尊者說 :「 若能返照，了了見，貪嗔癡性即是佛性，貪嗔癡外更無別有佛性。」
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達摩尊者說 :「言大乘、最上乘者，皆是菩薩所行之處。無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經云：「無乘為佛乘也」。 」
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達摩尊者說 :「凡將心求法者為「迷」，不將心求法者為「悟」。不著文字，名「解脫」；不染六塵，名「護法」；出離生死，名「出家」；不受後有，名「得道」；不生妄想，名「涅槃」；不處無明，為「大智慧」；無煩惱處，名「般涅槃」；無心相處，名為「彼岸」。
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達摩尊者說 :「 平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同是一性空故。」
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達摩尊者說 :「若知「心」是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為「有」；小乘一向滅心，名為「無」；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為「非有非無心」。非有非無心，此名為「中道」。」
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有一隻小白兔在叢林裡大聲傳揚真理說 : 「宇宙沒有真理，叢林裡只有意識。」狡猾的老狐狸就問 : 「既然沒有真理，那你為什麼要傳真理 ? 你自相矛盾。」小白兔說 : 「真理若是人為意識就不是真理，真理確是本來存在就沒有真理。遺失的東西才需要找尋，沒有丟掉的寶藏到哪裡去找回 ?」所有老沉的獅子都沒說話，但也不知頭腦在想些甚麼 ! 真是險境。達摩尊者說 :「凡迷者，迷於悟；悟者，悟於迷。」
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達摩尊者說 :「色不自色，由心故色；心不自心，由色故心。是知心色兩相，俱有生滅。」
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達摩尊者說 :「有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。」
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達摩尊者說 :「不見一切法，乃名「得道」；不解一切法，乃名「解法」。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名「真見」；無解之解，乃名「大解」。」
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達摩尊者說 :「又持齋者，當須會意，不達斯理，徒爾虛功。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。」
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達摩尊者說 :「是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。」
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一個海浪向大海說 : 「大海你那麼寬廣無邊際，我看不見你的心啊 !」 大海說 : 「小海浪你就在我心裡。當你消失自己時，你就是我，我就是你，清靜連一體。」達摩尊者說 :「眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。」
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達摩尊者說 :「修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。」
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達摩尊者說 :「迷時，有佛有法；悟時，無佛無法。何以故？「悟」即是佛法。 」
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眼睛看見紅色，眼睛不會變成紅的。眼睛看見綠色，眼睛不會變成綠的。眼睛看見白色，眼睛不會變成白的。意識看見財富，就生貪。意識看見成就，就生瞋。意識看見智慧，就生癡。達摩尊者說 :「 眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。」
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達摩尊者說 :「無妄想時，一心是一佛國；有妄想時，一心是一地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。 」
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達摩尊者說 :「心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。」
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達摩尊者說 :「一切言語，無非佛法。若能無其所言，即盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。」
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達摩尊者說 :「夫文字者，本性解脫。文字不能就繫縛，繫縛自本來未就文字。」
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達摩尊者說 :「離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。」
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達摩尊者說 :「眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解；佛度眾生者，悟解滅煩惱。」
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達摩尊者說 :「迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也；彼岸者，菩提也。」
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達摩尊者說 :「人能造業，業不能造人。人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。」
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達摩尊者說 :「法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。」
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達摩尊者說 :「欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。」
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達摩尊者說 :「若以至理而論之，前心造，後心報，何有解脫時？若前心不造，即後心無報，亦安得妄見業報哉？」
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達摩尊者說 :「修道人不外求道，何以故？知心是道。若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。」
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達摩尊者說 :「迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。」
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達摩尊者說 : 「故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。」
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達摩尊者說 :「是知將心學法，則心法俱迷；不將心學法，則心法俱悟。」
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達摩尊者說 :「煩惱名「眾生」，悟解名「菩提」，亦不一不異，只隔其迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平等法中，不見凡夫異於聖人。」
